¿Podemos descolonizar la terapia?
Durante mi estancia en la Escuela de Trabajo Social Smith, uno de los debates que sacudió las mentes y los corazones de los estudiantes y el profesorado fue la cuestión de si quienes ofrecen terapia individual pueden considerar su trabajo como parte del cambio social. Huelga decir que había opiniones a favor y en contra. El bando del «no»: los servicios de salud mental (incluso cuando se prestan en grupo) son limitados, ya que abordar necesidades a pequeña escala no cambiará el sistema en su conjunto. Este argumento solía promover la idea de que los terapeutas deberían «hacer trabajo político los fines de semana». Por otro lado, estaba el bando del «sí»: lo personal es político, y si utilizamos la terapia como herramienta para ayudar a las personas a acceder a recursos y poder, entonces estamos avanzando. Como se puede imaginar, ambos argumentos tenían sus razones. Ahora, más de una década después de terminar la universidad, no puedo decir que haya encontrado una respuesta definitiva a este debate. Sin embargo, me inclino por el «ambos/y». Sí, a los terapeutas les encanta decir esto. Pero es cierto. Quizás este debate nos mantiene paralizados cuando lo que tenemos que hacer es ser humanos y no dedicar tanto tiempo a teorizar sobre todo. Simplemente ser. Simplemente hacer. Ensuciarse.
El año pasado leí un libro muy importante de la Dra. Jennifer Mullan, Decolonizing Therapy (2023), que me sacó del debate entre lo micro y lo macro. Ahora lo veo así: es cierto que, si se garantizaran los sistemas sociales y el acceso a necesidades básicas como la educación, la salud, la vivienda y las condiciones para una vida digna, la terapia (y otros servicios sociales) no existirían de la misma manera, porque serían menos necesarios. Del mismo modo que, si, hablando desde la perspectiva de Estados Unidos, nuestro sistema sanitario incluyera el acceso a una atención médica asequible y eficaz, alimentos nutritivos y entornos limpios, dependeríamos menos de los médicos. Pero aquí estamos. En el mundo en el que vivimos. Pero vayamos al grano, como diríamos en Perú. Lo que ha cambiado mi práctica es el compromiso con esta misma comprensión: a menudo, lo que etiquetamos como patología es una respuesta adaptativa a una sociedad enferma. Nuestros pilares fundamentales, como nuestra genética y la forma en que esta responde al entorno, por supuesto, entran en juego. Además, la forma en que respondimos al genocidio, la esclavitud, la hambruna y la guerra se transmite en nuestros cuerpos, en nuestros silencios, en nuestro dolor y en nuestra ira.
Otra cosa que me gustó del libro es que fomenta la autoobservación; no solo proporciona a los terapeutas una forma de entablar una conversación más profunda con los clientes sobre sus historias, sino que obliga a los médicos a examinar cómo los sistemas de salud mental pueden agravar el daño. Estas son algunas de las preguntas que el libro plantea a los terapeutas:
«¿Cómo estoy bloqueando el acceso/controlando el acceso?» (Mullan, p. 331).
¿Cómo se manifiesta mi privilegio aquí?
¿Cómo se manifiesta la blancura en este momento?
¿Estoy actualmente EN mi cuerpo? ¿Por qué sí o por qué no? (Mullan, p. 332).
Y aquí hay algunas preguntas importantes que hay que hacerle al cliente:
«¿Hay temas traumáticos en tu vida que ves en generaciones anteriores?
¿Existen creencias que se han transmitido de generación en generación? (Mullan, p. 344).
¿El dolor y/o la ira no resueltos están afectando [tu] bienestar?
¿Aprender y hablar más sobre la historia y las formas de trauma colectivo y triunfos te fortalecerá?
¿Qué SABEN nuestros mayores y antepasados que quizá nosotros hayamos olvidado? (Mullan, p. 353).
Lo cual me lleva a otros aspectos de la terapia descolonizadora. Recuperar y reconectar con la tierra y las tradiciones ancestrales. En términos de ira y dolor, significa protegerse del daño transmitido de generación en generación. Nos pide que, como dice Mullan, observemos nuestra herencia ancestral y recojamos lo que nos sirva, dejando atrás lo que nos ha hecho daño.
En concreto, el profesor y ministro Grafton Antone (2002) encontró una forma de sanar a su comunidad mediante el aprendizaje de la lengua oneida y la traducción de la forma hablada a texto en un entorno grupal. Grafton colaboró con la Iglesia Unida «para ayudar a los nativos a recuperar su integridad tras los efectos fragmentadores de los internados» (p. 53) y desarrolló talleres de sanación que incluían, entre otras acciones colectivas de sanación, «cantar nuestras canciones de memoria; cantar nuestras canciones de dolor y cantar nuestras nuevas canciones de sanación; comer alimentos tradicionales; y luego dar un regalo de sanación a todos, un regalo tradicional» (Antone y Turchetti, 2002, p. 53). En el dolor del trauma histórico también se encuentra la alegría y la resistencia que se obtienen de las historias ancestrales.
A veces invito a mis clientes a preguntar sobre historias familiares, abuelos y bisabuelos. Para aprender su lengua original, para conectar con los curanderos ancestrales de su comunidad. Como tan acertadamente cantaba Bob Marley: «Si conoces tu historia, sabrás de dónde vienes. Entonces no tendrás que preguntarme quién demonios me creo que soy».
Como dice Mullan, en realidad todos queremos encontrar nuestro hogar.
Referencia
Antone, G., y Turchetti, L. P. (2002). El camino del tambor: cuando la Tierra se convierte en corazón.
Mullan, J. (2023). Descolonizar la terapia: opresión, trauma histórico y politización de la práctica. W.W. Norton & Company.
